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卷七：发现《周易》写作特色
第一章：《周易》是部诗化的政治哲学
原创《周易》是诗性思维下产生的属人类文明史中最早的一部政治哲学。《周易》作者受其西周中早期之前诗歌的影响，用诗歌的体裁，诗的语言，增加”吉、凶、吝、咎”等”判词”，变论说文章，开论文之先河，论述”君子”修身、齐家、治国的政治道理。
《周易》一书是充满着诗情画意的哲学，无疑是一部诗化的哲学。
《周易》政治哲学所体现的诗性智慧特点，不仅体现在以比喻为代表的表现手法上，而且《周易》的文体形式上还表现在诗歌结构形式的特点，既《周易》即是诗性的，又是诗体的。
我们且看《周易》一书的如“诗”形式和诗歌语言。若把《周易》六十四篇文章特征的是非“判词”去掉。《周易》每篇就如同《诗》里诗歌的结构形式和诗歌语言。
我们知道《诗》里的诗歌，占绝对数量的是四言一句的格式，但也有例外。《诗》里有极少数诗歌同时出现“三言、四言、五言”句子；或“六言、七言”的组合；或“三言、四言、六言”组合；当然《诗》里的诗歌里也出现有“二言”和“八言”的句子，不过这些杂言诗或类同于散文体的“诗”毕竟很少。
而《周易》一书里的文句也多是“四言句子”。
如《周易·乾》篇，若去掉推理判定是非的“判词”（我们给《周易》里出现的“吉、凶、吝、咎”等词称判词，以判定所论事物是、否、对、错程度之分），无疑就是一首四言诗：
“元亨利贞
潜龙勿用
见龙再田
利见大人
终日乾乾
夕愓若厉
或跃在渊
飞龙在天
利见大人
亢龙有悔
群龙无首”
这去掉“判词”的《乾》篇内容，与《诗》里的诗歌没有什么两样。无疑《周易》是在“诗体”的基础上转换成“文论体”。《周易》文章代表了从“诗”到“文”的过度体。这正体现了先民擅长模仿，比喻的实证。
我们再将是非吉凶”判词”添上，《周易·乾》就由诗歌变成了论说文章:
() 乾，元亨利贞。
潜龙勿用。见龙在田，利见大人。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。或跃，在渊，无咎。飞龙在天，利见大人。亢龙有悔。见群龙无首，吉。”
(译文： “一 、（君子）应努力进取，自强不息。即开始通达，有利，前途光明。
潜伏时期的龙，还不到升腾的时机，不可随意妄动。龙崭露了头角，有利造就伟大人物。君子终日努力不懈地进取，而到晚上警惕自省，这样去做，不断地磨练自己，就没有害咎。龙能升腾起来，又能潜回渊里，没有害咎。龙升腾到天空上，有利于造就伟大的人物。龙飞升到过高之处，将有悔恨。出现了群龙，都不争当首领，才是天下太平吉象。”)
显然《周易》作者用诗歌的语言在讲述着”君子”修身为政的道理。
《周易》第二篇为《坤》，我们也将《坤》文按诗体形式恢复，来看其诗歌形式与诗歌语言：
“坤元亨
利牝马之贞
君子有攸往
先迷后得主
利西南得朋
东北丧朋
安贞吉
履霜坚冰至
直方大
不习无不利
含章可贞
或从王事
无成有终
括囊
无咎无誉
黄裳元吉
龙战于野
其血玄黄
利永贞”
由此使我们看到《坤》文形式整齐，节奏鲜明，韵律朗朗上口。尤其是文中所用“霜、方、章、囊、裳、黄”之字非常押韵。
可以说《周易》已经广泛地运用四言，兼有二言、三言和杂言的原始诗歌。我们读《周易》不但读出哲学思想，而且读出诗歌美韵来。
如《周易》第二十二篇《贲》篇的原文是:
“( ) 贲，亨。小利有攸往。
贲其趾，舍车而徒。 贲其须。 贲如濡如。永贞吉。贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。 贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。 白贲无咎。”
（译文）
“二十二、纯洁英武的勇士，亨通，小心行事，有利于进步与向上。
勇士舍车而徒步，展现了勇士威武健壮的体魄。勇士正青春年少，风华正茂。勇士又刚柔兼备，前途美好吉祥。勇士老当益壮，乘着雪白的骏马，不是为寇，而是娶亲结婚。勇士解甲归田，回到了家园，虽得微薄的布帛，作为安家的费用有所困难。然而最值得欣慰的是勇士晚年迎来了吉祥平安。勇士纯洁一生，一尘不染，无怨无恨。”
《贲》文诗情画意跃然纸上，《贲》文塑造了一位栩栩如生，甘愿奉献的英武勇士形象。阅读此文仿佛一位保家卫国的勇士，是那么高大，纯洁无暇的形象立在眼前。从舍车徒走，到把青春年华献给国家，又到发须斑白，才归田迎亲，虽然过着清贫的生活，可得到的是一生平安，晚年吉祥的生活。在作者的心目中，这样的勇士精神，应当歌颂与倡导。 这篇文章也是我国人物白描写作上的开山之作。短短几段，如同一篇小小说，却塑造出一位栩栩如生的勇士形象。
《贲》不仅是篇文论，又是一首诗，即诗体式的写作手法。我们不妨把这篇文章恢复成诗体式来看一看。
“贲其趾
舍车而徒
贲其须
贲如濡如
永贞吉
贲如皤如
白马翰如
匪寇婚媾
贲于丘园
束帛戋戋
吝，终吉
白贲无咎”
《周易》一书里有不少的篇章就是一首首优美的诗。因原创《周易》经我们考证是产生于西周后期，无疑《周易》一书受到早期“诗”的影响。
如《周易·井》文同样是一首优美的诗歌。
“改邑不改井
无丧无得
往来井井
汔至亦未潏
井羸其瓶
井泥不食
旧井无禽
井谷射鲋
瓮敝漏
井渫不食
为我心恻
可用汲王明
并受其福
井甃无咎
井冽寒泉
井收勿幕
有孚元吉”
《周易》虽有诗之体，诗之语，诗之韵，但《周易》毕竟不是诗歌的汇集，而是文，即是论说文。
《周易》第四十八篇 《井》文的原文是:
“ ( )井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。
汔至亦未潏井，羸其瓶，凶。井泥不食，旧井无禽。井谷射鲋，瓮敝漏。井渫不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福。井甃，无咎。井冽寒泉，食。井收勿幕，有孚，元吉。”
若把《井》译成今文是:
“四十八、封邑改变了，而水井没变，一样的为人们所用，无失也无得。而往来水井的人取水不断。
水井的水干枯了，井上也没有了汲水的绳索，又毁坏了汲水的器具，失去了水井的作用。水井里淤满了污泥，不能食用，陈旧失修的水井连鸟儿都不来光顾。井底能射到蛤蟆，汲水的水瓮又敞开了泄漏。水井不淘去污泥而不能食用，为此我感到难过。（水井）可用来取水了，是君王的英明，大家一起受到福祉。水井用砖重新修固，没有过失。清凉甘甜可口的井水，又可以食用了。汲水后不要覆盖井，有爱作为根本的行为准则，这个世界就无比的美好。”
《周易·井》篇是通过水井来象征政治上的养民，爱民的道理。若政治上像水井那样失修，就失去养民的根本。政治失修，也就失去了民心。这是宣扬“民本”思想。即王制里的民本思想。这对后封建社会产生过深远的影响。这养民，爱民，惠民思想奠定了儒学的根本。本篇以井寓意政治道理。作者希望伟大英明君王的出现，来扭转乾坤，使国家走向太平繁荣昌盛的局面，这伟大英明的君王就是给百姓修井的人。
可《周易》在阐明事理时，并不是以准确的概念和判断、严密的逻辑推理来呈现，而是运用比喻说理的方式，即诗歌的语言，这就是”诗性思维”下的产物。
而《周易》里如诗的篇章，莫过于《渐》了。我们且看原创《周易·渐》原文：
“( )渐，女归吉。利贞。
鸿渐于干，小子厉，有言无咎。
鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。
鸿渐于木，或得其桷，无咎。
鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
鸿渐于阿，其羽可用为仪，吉。”
我们若去掉《渐》文里的“判词”，那么《渐》文无疑就是一首优美的诗。
《渐》
“鸿渐于干
小子厉
有言无咎
鸿渐于磐
饮食衎衎